奧修梵朵

克里希那穆提談到生活究竟有沒有任何意義(1)？

宗教曾試圖提供生活的意義--那些組織化的、喜歡鼓吹和儀式化的宗教。

但是，儘管過了兩千年或者一萬年之久，人類還是僅僅確立了某些原則、某些理想、某些結論，這些全部都是語言上的、膚淺的、不現實的。

所以我想，如果你認真的話，親自去發現生命的意義就變得格外重要…..

而你必須認真，否則你就根本沒有真正地活著，那並不是說你不能大笑或者微笑….認真的含義是完完全全地投入到生命這整件事情中去。

所以，當我們詢問生命的意義是什麼，我們就需要面對這個事實，即我們的大腦困在窠臼之中，困在習慣、傳統之中，困在我們的教育造成的局限之中；這種教育只培育知識、信息，使大腦變得越來越機械。

   如果我們非常深入地探索這個問題，就必須有深刻的質疑。

質疑、懷疑是必要的，因為它們通過否定人類製造的一切--人類的宗教、儀式、教條、信仰，都是思想的運動--才能產生一種自由的心靈品質。

思想是一個物質過程，這一點連科學家們都認可了。但是思想並沒有解決我們的問題，它沒能深入地探究自身；作為一個碎片，它把整個生活也都分解得支離破碎。所以，大腦有機械的特性，這在某些領域中是必需的；但是人類內在的心理結構之中沒有自由，它被信仰、被所謂的理想和信念所製約、所局限。

所以，當你質疑這一切，把這一切都拋在一旁--不是從理論上，而是完全真正地拋開--那麼還剩下什麼？

你不敢這麼做，因為你對自己說：“如果我否定了思想製造的一切，那還能剩下什麼？”

當你認識到思想的本質--那是機械的時間過程，衡量並對記憶做出反應，這個過程給人類帶來越來越多的不幸、痛苦、焦慮和恐懼--超越它、否定它，然後剩下的是什麼？

若要發現還有什麼，我們就必須自由地開始，因為自由是第一步，也是最後一步。

若沒有自由…..不是選擇的自由….人就只不過是一部機器。

我們以為通過選擇我們得到了自由，但是只有當心靈困惑時，選擇才會存在。

當我們非常清晰地看到事物而沒有任何扭曲、沒有任何幻象時，選擇就不存在。

無選擇的心靈是自由的，而選擇並進而製造出一系列衝突和矛盾的心從來不是自由的，因為它本身是困惑的、分裂的、破碎的。

   所以，若要在任何領域進行探索，就必須要有自由，探究的自由，這樣在那探究本身之中就沒有扭曲。

只要存在扭曲，那扭曲背後就必然有一個動機，想要找到答案的動機，想要實現願望、解決問題的動機，這個動機或許基於過去的經驗和知識--而所有的知識都屬於過去。

只要有動機，就必然存在扭曲。

所以，我們的心靈能否擺脫扭曲？

而探索我們的心，就是探索我們共同的心靈，因為我們意識的內容與所有人類的意識是相同的，無論他們生活在哪裡，從內到外都經歷著同樣的恐懼、痛苦、折磨、焦慮和無盡的衝突。

這是人類共有的意識。