生活究竟有沒有任何意義？!
在那種寂靜之中，你其實是不會提出這個問題的；你已經使心的領域一切就緒，能夠去探索和發現。
而我們必須找到答案，但我們從哪裡找到答案呢，又是誰來做出回答？
是我，一個人去回答嗎？
還是那寂靜本身之中就有答案？
也就是說，一旦沒有因為動機，因為努力，因為對經驗的渴望，
因為觀察者和所觀之物、思想者和思想之間的劃分而產生的扭曲，就沒有能量的浪費。
那麼，在那寂靜中，就會有更巨大的能量，
也必然會有能夠超越語言去洞察的那種能量、那種活力、那種力量。
因為詞語並非它所指之物，描述並非被描述對象。
想要登上月球，製造出由百萬個零件組成的工具，
需要巨大的能量和三十萬人一起合作才能組裝成功。
但是那種能量與我們所談的能量完全不同。
你看，講話者對這一切非常認真。為此他講了五十年或者更久，
因為大多數心靈都或深或淺地困在窠臼之中，他一直警惕頭腦有沒有形成一個窠臼，
是不是在那個窠臼中感覺安全並滯留其中，因為如果你待在窠臼之中，
無論它多麼美麗、多麼令人愉悅和舒適，
心靈都會變得機械、重複，因而失去了它的深度、它的美。
所以我們問：那安靜是不是機械的，是不是思想的產物？
思想說：“必定有某種超越我的東西存在，要去發現它，
我就必須安靜，我必須控制自己，必須壓抑一切才能有所發現。”
這依然是思想的運動，不是嗎？所以我們必須懂得專注與覺察、關注之間的不同。
專注意味著將你的精力沿著某個特定的方向集中起來，
排斥其他所有的方向，建起一堵抵抗其他所有事情的圍牆。
覺察則相當簡單--如果你不把它弄複雜的話。
要覺察你周圍的一切，只是去觀察。
此時就有關注。關注意味著沒有一個你從那裡出發去關注的中心。
那個中心就是“我”，如果你從那個中心去覺察，那麼你的關注就是局限的。
有選擇時，中心就會存在；只要有選擇，
就總是會有“我”，我的經驗、我的知識--與你相分離的我。
而我們現在談的是完全沒有中心的關注。
你坐在那裡，如果此時你能夠以這樣的方式去關注，
你就會發現你的關注廣袤無邊，
沒有疆界，因此你的整顆心、你的一切都全神貫注，
沒有選擇因而沒有中心，沒有說“我在關注”的那個“我”。
那關注之中有寂靜，那寂靜中包含了不再耗散的能量。
只有這樣的一顆心才能找到答案，才能去探索--不幸的是，
如果我描述它，它就會變得不真實--發現某種超越所有這些艱辛和不幸的事物。
如果你為此付出你所有的能量、時間和能力，
你就不會再過一種膚淺而毫無意義的生活。
這一切就是冥想，自始至終都是冥想。
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